La retrospectiva que dedica la Tate Modern a Emily Kam Kngwarray es uno de esos hitos que obligan a repensar cómo el mundo del arte mira hacia las periferias culturales. Kngwarray (c. 1910–1996), artista anmatyerr de la remota comunidad de Utopía, en el Territorio del Norte australiano, comenzó a pintar con acrílicos a una edad avanzada y, en apenas ocho años, produjo cerca de 3.000 obras. Su trabajo se dio a conocer gracias a la mediación de la Central Australian Aboriginal Media Association (CAAMA), que organizó en 1988/89 la exposición A Summer Project, primera ocasión en que su pintura se mostró públicamente. El interés fue inmediato: su estilo, con puntos y trazos que evocaban ceremonias awely y la cartografía espiritual de su Country (Alhalker), conectaba tanto con tradiciones ancestrales como con lenguajes abstractos reconocibles en Occidente.
Fotografias de la exposición realizadas por Vanesa Cejudo
Tras su muerte en 1996, su obra se presentó en la Bienal de Venecia de 1997, consolidándola como referente en el emergente auge del arte indígena en el mercado global. Sin embargo, esa misma velocidad de reconocimiento puso en evidencia una tensión que aún hoy resuena: ¿cómo se exhibe y se interpreta un arte nacido de prácticas comunitarias y espirituales dentro de instituciones occidentales que históricamente han marginado esas voces?
La Tate ha intentado responder a ese reto mediante estrategias curatoriales que van más allá de la mera celebración estética. La exposición incluye cartelas bilingües en inglés y anmatyerr, materiales audiovisuales que documentan el uso del batik y, sobre todo, la participación de comisarias indígenas como Hetti Perkins y Kelli Cole. A esto se suma la reciente creación de un fondo específico para adquisiciones de arte indígena, con la intención de situar estas prácticas en el corazón de la colección. Todo ello busca contrarrestar el riesgo de reducir a Kngwarray a un “nombre exótico” en el canon internacional.
Pero el dilema persiste: aunque la muestra introduce voces y protocolos comunitarios, la visibilidad sigue dependiendo de un gran museo europeo. Londres se convierte en el escenario donde se reescribe el canon, manteniendo la verticalidad centro-periferia propia de la escena artística global. Y, sin embargo, es precisamente en esa fricción donde se abren fisuras capaces de transformar las narrativas dominantes.
La obra de Kngwarray no es una abstracción “universal” ni un simple eco del expresionismo gestual. Sus lienzos son paisajes íntimos, mapas de un territorio que es a la vez físico y espiritual. Verlos desplegados en la Tate Modern obliga a repensar qué entendemos por arte contemporáneo, quién tiene derecho a narrarlo y desde dónde se construye ese relato.
Emily Kam Kngwarray painting Earth’s Creation I in the Utopia region, Central Australia, 1994 Photo © reserved Fuente: tate.org.uk
Quizá ahí resida la verdadera fuerza de esta exposición: no en la espectacularidad de los grandes lienzos, sino en la invitación a mirar de otro modo. ¿Podemos acercarnos a la pintura de Kngwarray sin traducirla solo a categorías occidentales? ¿Estamos dispuestos a dejar que el arte indígena transforme nuestras formas de ver, en lugar de encajarlo en las ya conocidas? Y, sobre todo, ¿qué pasará después de esta muestra: quedará como un gesto aislado o abrirá realmente espacio a nuevas voces en el futuro del arte contemporáneo?
